"Sur certains points on change et sur d'autres pas du tout, telle était la pauvre conclusion en laquelle il se sentait d'aboutir en ce pauvre matin de Noël."
in Anéantir, Michel Houellebecq, Flammarion 2022
Jung est un des plus grands penseurs du XXème siècle et on toujours un peu de mal , surtout en France à s'en apercevoir, ce pourquoi Frédéric Lenoir lui a consacré un livre à la fois clair, pédagogique et brillant.
Dans cette dernière partie Frédéric Lenoir tente d'exposer le processus d'individuation c'est à dire le coeur de la pensée jungnienne, sorte de clé pour la réalisation du Soi. Pour y parvenir il va proposer un cheminement que l'on peut synthétiser ainsi : passer de la persona au moi, apprivoiser son ombre, intégrer son animus et son anima et harmoniser les contraires. Le tout est d'arriver au Soi représentant la partie divine en nous , située symboliquement en notre centre. Plus qu'un travail psychologique de développement personnel , le processus d'individuation est un cheminement spirituel.
# Le Soi : le processus est impulsé par le Soi qui est le centre organisateur d'où émane l'action régulatrice. Le moi étant l'élément complexe auquel se rapporte tous les contenus de conscience . Aussi le degré du développement du Soi dépend de la bonne volonté du Moi à en écouter les messages.
L'évolution du Soi se vit à travers une succession de mutations, de passages, d'épreuves, de confrontations entre le moi et le Soi.Le moi existe et le Soi est une entité à découvrir.
Il est le foyer d'où jaillissent archétypes et symboles. C'est le centre de la personnalité qui par définition ne cesse de changer. Il nait d'un besoin profond de sens ou de changement de sens en fonction des différentes étapes de la vie : de s'établir dans le monde dans une première partie de vie , puis de réévaluer ces valeurs de jeunesse dans une seconde partie (mi vie) pour intégrer des aspects moins développés de la personnalité.
Il est convaincu que l'organisme psychique a pour finalité de s'auto réaliser, d'aller vers la complétude. Relier le moi au Soi est une démarche personnelle délicate qui demande beaucoup d'énergie., obligeant sans cesse le moi à se dépasser à travers de nouvelles prises de conscience.
L'âme est un système en équilibre entre les deux pôles du moi et du Soi et son centre est le lieu de rencontre avec le divin. Ce processus est une façon d'expérimenter le divin à l'intérieur de nous.
"Si un homme se connait soi même alors il connaitra Dieu " => L'unicité de sa personnalité, en unissant à la fois des mondes collectifs et individuels, conscients et inconscients, lui permettra d'accéder aux vérités essentielles.
#Les langages : au delà des mots c'est par l'intermédiaire d'autres outils de langage tels que les symboles , que le processus d'individuation peut se faire.
-Les symboles : il renvoie à une autre réalité que lui même, quelque chose de vague, d'inconnu .C'est une parole qui remonte des profondeurs du Soi avec une énergie puissante. Ils révèlent et unifient, activent une énergie primitive refoulée. Il existe des symboles éternels tels que la lune, le soleil, le cercle...Le symbole comporte une part de mystère.
- les archétypes : ce sont les thèmes qui reparaissent toujours dans les mythes, les contes ou la littérature. Ils font parti d'un d'un héritage individuel et collectif. Un archétype devient actif quand un certain manque dans la sphère consciente demande une compensation de la part de l'inconscient. dieu est un archétype
- Les mythes : au contraire des archétypes vides de représentation et particulièrement difficiles à définir avec des mots , ces récits sont riches en images , en mots et en symboles, principalement autour des dieux et des héros. Si l'archétype est la trame de l'histoire, le mythe en est le contenu.En dévoilant des éléments de l'ordre du primitif , le mythe nous fait plonger aux origines du monde et de l'humanité.Ils ont une fonction sociale de communication et de cohésion entre les individus.
L'utilisation des symboles permettait aux anciens de s'interroger sur leur destin et d'accéder à des vérités profondes cachées.Les dieux et les héros d'autrefois représentent les névrose d'aujourd'hui et en ce sens le mythe recèle un effet thérapeutique indéniable.
#Les médiateurs : tous ces éléments d langage permettant une forme de communication et du lien entre les individus surgissent à travers des médiateurs que sont : les synchroncités, les rêves, l'imagination active et les rituels.
#Le cheminement : à l'origine la persona est pour Jung, "le système d'adaptation ou la manière à travers lesquels on communique avec le monde.
- De la persona au moi : La persona est ce que quelqu'un n'est pas en réalité mais ce que les autres et lui même pensent qu'il est . C'est un partenaire du moi idéal pour communiquer et établir des liens avec le monde extérieur e organiser des relations. En même temps que l'individu se croit obliger de jouer des rôles, ces derniers vont lui permettre de se rassurer et de se protéger des autres. Quand la persona, partie visible de la psyché reflète le moi profond de l'individu, tout va bien. En revanche quand la persona créée pour s'adapter à une situation n'a rien à voir avec la vraie personnalité, alors un déséquilibre se crée. C'est pour cela que la persona est supposée être représentative de la personnalité réelle.
-Apprivoiser son ombre : les rêves, l'imagination dévoilent certains aspects de notre personnalité qui restent tapis au fond de nous et que nous avons préféré ne pas voir : notre ombre. Elle représente la partie inférieure de notre personnalité, regroupant tous les éléments psychiques personnels et collectifs qui , incompatibles avec la vie que nous avons consciemment choisie, n'ont pas été vécu et s'unissent dans l'inconscient. Apercevoir son ombre, c'est identifier ses défauts ou ses tendances inavouables, ceux que l'on voit très facilement chez les autres mais que l'on refuse de reconnaitre chez soi, nos mauvais compagnons. Le meilleur indice d'une tendance de l'ombre est la colère qui nous vient après une remontrance d'un proche suite à une de ces manifestations. Pour Jing nous ferions mieux de reconnaitre en l'autre notre propre ombre, de l'aimer à travers lui plutôt que de l'en accuser.
"Ce n'est pas en regardant dans la lumière qu'on devient lumineux mais en plongeant dans l'obscurité"
"Un homme qui n'a pas traversé l'enfer de ses passions, ne les a pas non plus surmontées."
- Intégrer animus et anima : sont des archétypes influents, régulateurs comportement de l'homme et de la femme; l'un est la personnification de la nature masculine dans l'inconscient et l'autre de la nature féminine.A l'instar de l'ombre cette double figure est un complexe psychique qui se manifeste comme une compensation.Ils fonctionnent comme des ponts menant à des images de l'inconscient collectif . Ils représentent deux fonctions différentes de l'âme : l'aspect logos ( esprit, volonté, engagement, autorité, combativité, puissance, verbe et l'aspect éros (émotion, sentiment, tendresse, sensibilité, intuition)
- Harmoniser les contraires : pour Jung le moi se construit dans cette tension des opposés et tend à s'équilibrer énergiquement , sans qu'on en ait conscience; cette tension présente un grand intérêt puisqu'elle est génératrice d'une formidable énergie psychique permettant de passer à l'action. La psychologie repose sur l'équilibre des contraires : dans une société saine , il est normal que les gens soient en désaccord, il est habituel que les gens soient en désaccord , car il est relativement rare qu'un accord général s'établisse immédiatement, instinctivement. mais ce n'est pas une fin en soi et l'accord est aussi important. "C'est seulement ici ,dans la vie terrestre où se heurtent les contraires, que le niveau général de conscience peut s'élever. Cela semble être la tache métaphysique d l'homme." Seul l'Amour peut permettre cette réconciliation. C'est dans l'amour que les contraires rentrent en connivence et en complémentarité, même si l'homme , en tant que partie, ne pourra jamais vraiment comprendre le tout. L'amour est pour lui le grand mystère qui exprime tout, supporte tout, excuse tout, comprend tout, inclut tout. "Dieu est amour".
in Anéantir, Michel Houellebecq, Flammarion 2022
Après la rupture freudienne et une dizaine d'année de confrontation avec son inconscient , Jung va éprouvé au début des années 20 le besoin de voyager et de s'ouvrir à d'autres cultures de plus en plus lointaines, de l'Europe à l'Inde en passant par les Etats Unis ou l'Afrique.
#Orient et alchimie :
Il observe la société musulmane qui lui semble fondée sur l'éros, à la différence de la religion chrétienne davantage fondée sur le logos.
Avec les indiens Pueblos : "Les Blancs désirent toujours quelque chose, ils sont toujours inquiets , ne connaissent point le repos.Nous ne les comprenons pas, nous croyons qu'ils sont fous."
En Afrique , dans la savane : "C'était le silence du commencement éternel, le monde tel qu'il avait toujours été dans l'état de non être; car jusqu'à une période toute récente, personne n'était là pour savoir ce que c'était " ce monde".
A travers le bouddhisme il réalise cette affirmation que l'homme éclairé était le maître et le rédempteur des Dieux ( et non pas leur négateur stupide, comme le prétend la philosophie des Lumières).
"Tandis que l'Occidental veut parachever le sens du monde, l'Oriental s'efforce d'accomplir ce sens en l'homme.C'est l'affirmation de l'esprit en face de la matière."
"La conscience occidentale n'est en aucun cas la conscience tout court."
La découverte de la pensée orientale lui permet de développer une psychologie transculturelle jusqu'ici peu abordée.
C'est sa découverte de l'alchimie, de transmutation de la matière et de l'esprit qui lui inspire le processus d'individuation : l'inconscient devient conscient sous la forme d'un processus de vie et de croissance.Les différentes opérations alchimiques sur la matière (l'oeuvre au noir, au blanc, au rouge) lui apparaissent comme des étapes et des symboles profonds du processus d'individuation, c'est à dire des phénomènes successifs de transmutation de l'esprit pour parvenir jusqu'à l'union des contraires- le masculin et le féminin, l'esprit et la matière, le conscient et l'inconscient- que les alchimistes appellent noces alchimiques Jung réalisation du Soi.
#Le Sacré :
"Vocatus atque non vocatus deus adret " "Appelé on non appelé , Dieu sera présent." sera gravé sur la pierre tombale. Traduit également par :"Qu'on le veuille ou non , la question du divin s'impose."
1 La fonction religieuse de la psyché : La question du divin est pour lui inscrite dans la psyché humaine. 1/ Elle peut être présente dans le moi et dans l'inconscient personnel de tout individu qui a reçu une éducation religieuse. 2/Elle nous imprègne également à travers l'histoire, les idées, les symboles, les rites et croyances de la civilisation3/ comme elle a imprégné les sociétés du passé, nous sommes tous marqués par la religion par des archétypes et symboles présent dans notre inconscient collectif
2 Le numineux : il va plus loin encore en proposant , comme ça lui est arrivé, que l'expérience psychique d'un bouleversement émotionnel en lien avec une force ou une puissance indéfinissable provoque cette expérience religieuse, touche l'âme. Pour lui (comme pour les romantiques) le religieux repose d'abord sur cette expérience. Cette rencontre avec le mystère constitue une forme de transcendance ou d'altérité : l'être ressent de l'émerveillement ou de l'amour face au mystère, à la beauté et à la grandeur ineffables du monde. Le religieux comme "une attitude de la conscience qui a été transformée par l'expérience du numineux". Les diverses confessions sont des formes codifiées et dogmatismes d'expériences d'origine religieuse. Là se situe le fossé avec les théologiens qui considèrent qu'elle repose sur la foi en révélation extérieure. Pour Jung à l'image de Saint Paul, ce n'est pas l'effort intellectuel ou philosophique qui compte mais la puissance de l'expérience intérieure immédiate.
Jung entend montrer l'utilité de la fonction religieuse, qui favorise la collaboration entre la psyché consciente et la psyché inconsciente à travers l'expérience du numineux ou la pratique intériorisée des rites.Il constate que l'homme ressent la nécessité d'une vie symbolique qui permette aux besoins de l'âme de s'exprimer et que la pratique religieuse peut être source d'équilibre. L'homme a un besoin réel d'idées géniales qui donnent du sens à sa vie lui permettent de trouver une place dans l'univers.Il peut supporter bien des épreuves si il pense , qu'elles ont un sens mais il s'effondre lorsqu'à ses malheurs il lui faut ajouter celui de participer à "une histoire contée par un idiot".
3/Du Dieu extérieur au divin intérieur : "Dieu est mort" annonce le Zarathoustra de Nietzsche.Mais pour Jung ce n'est pas Dieu qui est mort mais l'image que nous avons de lui. Il est convaincu que la puissance des énergies divines reste active et que l'homme peut les rencontrer à travers l'expérience du numineux. Mais il s'agit d'une expérience ineffable. Maître Eckart : "je prie Dieu, qu'il me libère de Dieu."
Dieu est uenimage mentale doté d'une numinosité naturelle.Elle entre dans notre psyché comme "imago déi". De Dieu , on ne peut rien dire, simplement l'éprouver, en poser l'existence. "Je n'ai pas dit, remarquez- le bien : il ya un Dieu. ""J'ai dit : Je n'ai plus besoin de croire en Dieu, je sais.Ce qui ne veut pas dire , je connais un certain Dieu(Zeus, Yahvé, Allah...) mais plutôt que je sais que je suis manifestement confronté avec un facteur inconnu en lui même que j'appelle Dieu" Cette expérience est toujours subjective et indicible."Je suis toujours prêt à partager mon expérience intérieure , mais jamais son interprétation métaphysique."
"Tout ce que les humains affirment sur Dieu n'est que bavardage; car nul ne peut connaître Dieu. Connaitre quelque chose , cela signifie en effet le voir de telle façon que tous puissent le voir aussi, et affirmer une connaissance que je suis le seul à avoir, cela n'a pour moi absolument aucun sens."
4 Le christianisme
"Dieu est présenté comme totalement transcendant au monde et à l'homme , ce qui conduit à une soumission à une entité extérieure plutôt qu'à la rencontre dans l'âme à une puissance intérieure."
Pour Jung , l'homme Jésus est une personnification de l'archétype du soi
Il ne partage pas cette conception qui dénie toute réalité substantielle au mal car il la juge contraire à l'expérience que nous avons de la vie et du monde où le mal et le bien ne cessent de s'entrechoquer. Si le mal est une illusion, alors le bien l'est aussi. Jung propose de le réintroduire dans la conception d'un dieu trinitaire qui deviendrait quaternaire.Alors le Père aurait-il deux fils , l'un exprimant la dimension du bien, qui s'incarnera en Jésus, et l'autre la dimension du mal, personnifiée par Satan. La figure d'un Dieu paradoxal est plus crédible que celle aimable et univoque du bon Dieu., qui ne rend pas compte d cela réalité complexe du monde et de l'âme humaine.
Pour toutes ses raisons il est convaincu que la tradition chrétienne doit se renouveler en profondeur si elle veut continuer à vivifier l'âme humaine et participer à l'évolution de la conscience. Comme il est persuadé que l'Occident ne pourra se passer du mythe chrétien , il l'invite à renaître dans une conscience élargie. Il suggère à l'Eglise de réintégrer dans sa théologie les grands courants de pensée qu'elle a jadis combattu : gnose antique, alchimie médiévale, les grands mystiques qui ont vécu et exprimé dans un langage paradoxal une expérience puissante et immédiate du divin en mettant l'accent sur le Dieu intérieur .
"Après le coup de téléphone de Staline, il avait cru, un temps, que la peut était complètement sortie de sa vie,. Mais il s'apercevait qu'elle était toujours là ; elle avait simplement changé: une peur de seigneur, sans rien de plébéien."
in Vie et Destin, Vassili Grosman, Le Livre de poche 2005